На что похожа смерть? Этот вопрос человечество задает себе с момента своего возникновения. Однако, несмотря на этот интерес, несомненно и то, что для большинства из нас очень трудно говорить о смерти. Это объясняется причинами психологического или культурного характера.
Сама тема смерти запретна. Размышляя о ней, мы чувствуем, по крайней мере, подсознательно, что сталкиваемся со смертью в какой-либо форме, пусть даже косвенно, и оказываемся перед перспективой нашей собственной смерти.
Древние люди считали, что усопший может вернуться к жизни. Рассказы об этом содержатся в мифологиях, религиозных текстах, исторических хрониках. Нет такой эпохи, когда тайна смерти не тревожила бы умы людей. Эта тема возникает во всех культурах как загадка бытия. Но сам факт смерти воспринимается по-разному. Люди пытались взглянуть на эту проблему с разных точек зрения, как с биологической, так и с философской. Но однозначного ответа не удается получить даже современным наукам.
Чудесные истории
В середине 70-х голов XX века американские врачи реаниматологи обнаружили, что люди, возвращенные к жизни после клинической смерти (состояние обратимой остановки сердечной и дыхательной деятельности, которое через несколько минут переходит в так называемую биологическую – необратимую – смерть), обладают непостижимым опытом. Оказывается, они способны поведать о том, что происходило в земной обыденности после их кончины: как развивались события в больничной палате, на месте аварии, вокруг смертного одра. Но вместе с тем, они могут рассказать и о своем соприкосновении с тайной какого-то иного бытия. Другой мир, в который они вступали, имел своих обитателей и загадочным образом был связан с земным существованием.
Никому из врачей не приходило в голову записать исповеди тех, кто вернулся к жизни после состояния клинической смерти. Но вот такие ученые как Раймонд Муди (США), Карло Осис, Эндрью Харалдсон стали собирать сведения о том, что вспоминают люди, прошедшие через такой опыт. Обнаружилось, что рассказы бывших усопших очень похожи. Независимо от религиозных, культурных, цивилизационных различий, они в сущности рассказывают одно и то же.
Пережившие опыт смерти видели сразу две грани бытия, но при этом не имели возможности вступить в контакт с живыми. Они ведут своеобразный «репортаж с места событий», называют тончайшие детали происходившего, упоминают такие мелочи, которые невозможно выдумать и которые действительно соответствуют тому, что происходило на самом деле после их клинической смерти.
Парадоксальный факт: «покойный» оставался свидетелем реальных земных событий, но вместе с тем он уже соприкасался с другим миром. Вот пример подобных случаев.
Рассказывает женщина: «Примерно год назад из-за больного сердца меня положили в больницу. На следующее утро, лежа на кровати, я почувствовала сильную боль в груди. Я нажала кнопку вызова медсестер. Они пришли и стали оказывать необходимую помощь. Мне было неловко лежать на спине, и я повернулась. Как только я это сделала, у меня прекратилось дыхание, и перестало биться сердце. Я сразу услышала, как медсестры что-то закричали. И в этот момент «почувствовала», как я отделилась от своего тела, затем стала подниматься меджленно вверх. Во время движения я видела, как на зов медсестер пришел мой лечещй врач. Его появление заинтересовало меня. Я видела его очень отчетливо, мне казалость, что я – листок бумаги, взлетевший к потолку от легокого дуновения. Варч старался вернуть меня к жизни. мое тело было распростерто на кровати, и все сотяли вокруг него. Я слышала, как одна из сестер воскликнула: «О, боже, она скончалась!». В то время другая склонилась надо мной и делала мне искусственное дыхание изо рта в рот. Сразу вслед за этим я видела, как вкатили аппарат, при помощи которого пытались воздействовать электрическим током на мою грудную клетку. Я слышала, как вовремя этой процедуры мои кости трещали и скрипели. Это было просто ужасно. Олни массировали мою грудь, терли мои ноги и руки, а я думала: «Почему они волнуются? Ведь мне сейчас очень хорошо»».
А вот что сообщил юноша, попавший в автокатастрофу: «Это случилось около двух лет назад. Мне тогда только исполнилось девятнадцать лет. Я вез приятеля на машине. Когда мы подъехали к перекрестку, я остановился и посмотрел по сторонам, но ничего не увидел. Пересекая перекресток, я вдруг услышал пронзительный крик моего товарища. Оглянувшись, я увидел слепящий свет фар автомобиля, который мчался прямо на нас. Я услышал жуткий скрежет металла. Затем наступил момент, когда я, как мне показалось, несся через темное пространство. Потом я парил на высоте около пяти футов над улицей и примерно в пяти метрах в стороне от машины. Я видел, как люди толпились возле машины, как вытащили из нее моего приятеля, судя по всему, он был в шоке. Я видел среди обломков свое тело. Люди пытались вытащить меня. Мои ноги были перекручены, повсюду – кровь.
Конечно, многие из этих рассказов довольно фантастичны и могут вызвать на лице читателя скептическую улыбку, но их схожесть и многочисленные исследования ученых в этой области доказывают, что в мозгу умирающего человека происходят определенные процессы, которые рождают фантастически видения. Вопрос в том, действительно ли ученые натолкнулись на факт посмертного существования?
К началу 90-х годов XX века был накоплен уже огромный опыт и уникальный материал, который неопровержимо доказывает, что речь идет не об отдельных примерах или исключительных ситуациях, а о трудно воспринимаемой человеческим разумом реальности. Современные исследователи все чаще приходят к мысли, что жизнь вообще существует в разных формах. Вполне возможно, что душа, покинув тело, получает иное облачение.
Сказка — ложь, да в ней намек…
Стоило ученым высказать эту гипотезу, как обнаружились потрясающие факты. Оказалось, что люди древности знали об этом и оставили нам поразительные свидетельства своей осведомленности. Легенды, мифы, сказки, которые воспринимались в детстве как детские и во многом наивные сны человечества, на самом деле могут содержать глубочайшее понимание основ жизни и смерти.
Наши предки владели такими тайнами, на которые мы только сейчас наталкиваемся путем аналитического размышления и эксперимента. Физики, психологи и даже некоторые врачи обращаются к древним текстам. Метафоры и символы старины содержат в себе интереснейшую информацию о свойствах сознания.
Нетрудно представить, что у людей, попавших в ситуации перехода за грань жизни, возникают совершенно непередаваемые мысли и чувства. Многие считают свои «внетелесные» ощущения настолько невероятными, что, даже пережив это, испытывают полное смешение мыслей относительно данного события. В течение долгого времени они не связывают его со смертью и удивляются тому, что в какой-то момент они вдруг увидели себя со стороны, как посторонние наблюдатели. Эмоциональные реакции на подобные события у разных людей различны. Большинство из них отмечают, что испытывали отчаянное желание вернуться обратно в свое тело, но не знали, как это сделать. Другие говорят, что испытывали сильный, панический страх. Некоторые, наоборот, описывают положительную реакцию на свое состояние.
Всеми опрошенными неизменно отмечается, что духовное тело невесомо. Большинство впервые замечают это, когда обнаруживают, что они взлетают к потолку или в воздух. Многие описывают «ощущение полета», чувство невесомости, ощущение «будто плывешь» и т. д.
Находясь в физическом теле, мы можем установить, где находимся в пространстве, движемся или стоим. Этому помогают зрение и чувство равновесия. Но есть еще одно чувство – кинестезия, которое помогает движению или напряжению наших сухожилий, суставов, мускулов. Обычно мы не осознаем импульсов, передаваемых посредством кинестезии. Но, если бы мы внезапно были лишены этого чувства, то сразу же заметили бы его отсутствие. По сообщениям нескольких человек, они, находясь в духовном теле, осознавали, что лишились чувства веса, движения и расположение в пространстве. Таким образом, свойства духовного тела, которые на первый взгляд кажутся ограниченными, на самом деле есть отсутствие ограничений. Кроме того, хотя духовное тело и незаметно для окружающих, оно, по мнению пациентов, переживших клиническую смерть, поддается описанию. Все соглашаются с тем, что оно имеет форму или очертания вытянутой округлости и порой напоминает облик физического тела. И наконец, все опрошенные отмечают, что когда они находились вне своего физического тела, времени как бы не существовало.
Люди склонны полагать, что знания о человеческом организме, о науках дают ми новые способы борьбы со смертью и означают, что мы и наши семьи готовы к этому неизбежному событию. Чем больше наши достижения в науке, тем больше, кажется, мы отрицаем реальность смерти. Возможно ли это? По мере развития современных знаний о жизни и смерти, становится все более очевидным, что рождение, секс, смерть и духовность тесно взаимосвязаны и отражены в подсознании человека. Смерть иногда рассматривается как шаг на более высокую ступень существования. Современная медицина полностью полагается на достижения техники и сверх специализированную аппаратуру. По отношению к умирающему преобладает стремление во что бы то ни стало победить смерть или отсрочить ее приход. В этой борьбе за механическое продолжение жизни очень мало внимания уделяется тому, как пациент проводит последние дни, его психологическим и духовным потребностям.
Обреченные
Новейшие исследования в области биохимии мозга, проводившиеся в процессе умирания, свидетельствуют о существовании четырех стадий умирания, во время которых изменяется отношение человека к собственной смерти. Элизабет Кюблер-Росс, врач-психиатр, опросила около 200 умирающих больных и выявила эти стадии. Первая реакцимя на смертельное заболевание обыно такова: «Нет, только не я, это неправда». Как только человек осознает реальность происходящего, его отрицание сменяется гневом: «Почему я, ведь мне еще так много нужно сделать?». Когда же смысл заболевания полностью осознается, наступает период страха или депрессии. Эта стадия не имеет аналогов среди переживаний, связанных с внезапной смертью и, видимо, возникает лишь в тех ситуациях, когда у столкнувшегося со смертью человека есть время для осмысления происходящего. Страху смерти и умирания посвящено множество исследований. Оказывается, страх смерти возникает только у взрослых людей и только у тех, кто имеет время для размышлений на эту тему. Конечные стадии цикла, предшествующие наступлению клинической смерти, одинаковы как для мгновенной, так и для медленной смерти.
Если умирающие больные имеют достаточно времени для того, чтобы справиться со своими страхами и примириться с неизбежностью смерти, то они нередко начинают испытывать состояние покоя и умиротворения.
Таким образом, данная последовательность изменений, происходящих в ходе умирания, целесообразна, так как имеет большое значение для выживания (в состоянии покоя и умиротворенности человек имеет значительно больше шансов уцелеть после серьезной травмы или даже клинической смерти по сравнению с теми, кто все время кричит и сопротивляется). Но эта последовательность может быть нарушена на любой из стадий. Бывает даже, что достаточно сильный страх на начальной стадии умирания непосредственно приводит к заключительной стадии клинической смерти. Мы недаром говорим «испугался до смерти» или «умер от страха». Такое действительно случается.
Факты свидетельствуют, что умирание – исключительно сложная поведенческая система, которую никак нельзя свести к подготовке к смерти. Оно присутствует на протяжении всей жизни организма, и его составляющие могут даже служить продлению жизни. То, что мы называем смертью, является лишь изменением состояния нередко временным и излечимым (клиническая смерть). У смерти нет логической или биологической реальности, она существует как искусственное понятие, имеющее смысл илшь в рамках отношений между людьми.
***
Смерть неизбежна, все это признают, но каждый так или иначе, хочет верить в бессмертие, точнее, если можно так выразиться, в существование способа нейтрализовать смерть и ее последствия. Одновременно большинство людей панически ее боится, считая по определению свою жизнь безусловным благом, а смерть — абсолютным злом. Но что такое смерть, не знает до конца никто.
***
Петербургские медики зафиксировали приборами некую субстанцию, которая выделяется из тела человека в момент его смерти. А американским ученым удалось даже взвесить это “нечто” на специально сконструированных весах, в которых были учтены все возможные, известные медицине, весовые колебания тела умирающего. Результаты целого ряда измерений превзошли все ожидания: вес субстанции, выделяющейся в момент смерти человека, составил от 2 до 6,5 грамма!
Исследования американского врача М. Дугала показали еще большую разницу в весе. Был зарегистрирован случай, когда масса тела человека в момент его смерти уменьшилась на 22,4 грамма!
Подобные опыты были повторены в Лондоне. Результаты аналогичны.
***
Вот что говорит физиолог, директор Института мозга академик Н.П. Бехтерева: “Я всю жизнь изучала живой мозг человека. И также как и все, в том числе и люди других специальностей, неизбежно сталкивалась со “странными явлениями”… Многое можно объяснить уже сейчас. Но не все… Я не хочу делать вид, что этого нет. Потому что надеюсь, придет время и “странные явления” будут более понятными, что, кстати, отсечет дорогу и шарлатанам всех мастей… Общий вывод наших материалов: какой-то процент людей продолжает существование в другой форме, в виде чего-то отделяющегося от тела, чему бы я не хотела давать другое название, чем “душа”. Действительно, в организме есть что-то, что может отделяться от него и даже пережить самого человека”.
Что происходит с мозгом ?
Рассмотрим подробнее, что происходит с мозгом человека при полном прекращении кровоснабжения.
1. В течение нескольких секунд сознание гаснет. Внешние признаки жизнедеятельности исчезают, мышцы расслабляются.
2. Уровень электрической активности мозга падает до уровня, соответствующего состоянию сна. При том ее характер напоминает фазу «быстрого сна», во время которой человек видит сновидения. Как и в случае обычного быстрого сна, если человека в это время «разбудить» — вернуть к жизни, у него остаются воспоминания о «сновидениях». Эти воспоминания обычно значительно более ярки, чем в случае обычного «быстрого сна», намного чаще содержат ощущение полета, как правило, содержат ощущение счастья, яркого света. Как и в случае обычного «быстрого сна», воспоминания обычно вскоре стираются.
3. Примерно через минуту электрическая активность падает до нуля. Нейроны мозга переключаются в состояние анаэробного (безкислородного) протекания химических реакций. Однако если кровоснабжение восстановить, они могут вновь вернуться к обычному кислородному метаболизму и восстановить нормальную электрическую активность. Это может произойти и через несколько минут.
4. После этого в мозгу наступают «необратимые изменения». Это значит что, даже если восстановить его кровоснабжение, работа мозга восстановится не полностью.
5. Даже после окончательного прекращения метаболизма нейронов, структура их связей некоторое время сохраняется. Это означает, что сохраняется теоретическая возможность восстановить нейронную сеть, идентичную исходной. По современным представлениям, именно структура связей между нейронами несет в себе «личность» человека.
Что говорят ученые
Вот какая история была опубликована на страницах не бульварной газеты, а в солидном британском медицинском журнале Lancet.
44-летний голландец, переживший клиническую смерть, был доставлен в больницу без сознания, пульса и мозговой активности. Врачи назначили ему искусственное дыхание, массаж сердца и дефибрилляцию. Пытаясь вставить трубку в горло пациента, медсестра заметила, что он носит зубные протезы. Она сняла их и положила в специальный шкафчик. Пациента поместили в отделение интенсивной терапии. Неделю спустя, когда больной пришел в себя, медсестра его снова увидела. Пациент сразу узнал ее как человека, снявшего у него зубные протезы. Вскоре он вспомнил и другие подробности того, что происходило, пока он был в состоянии клинической смерти. Он рассказал, что наблюдал за происходящим и за врачами, пытающимися спасти его жизнь, находясь… над больничной кроватью.
Статья посвящена новому исследованию, проведенному в Нидерландах. Исследователи опросили сотни пациентов, которые были возвращены к жизни из состояния клинической смерти в результате остановки сердца. В итоге около 18% людей, опрошенных в ходе исследования, сообщили о существовании у них воспоминаний о том времени, когда они были клинически мертвыми, а 8% сообщило об околосмертных событиях, таких как видения света в конце туннеля или «переход на ту сторону» и встреча с умершими родственниками и друзьями.
Исследователи полагают, что эти данные подтверждают действительность околосмертных опытов и предполагают необходимость пересмотра теорий, объясняющих одну из основных медицинских загадок: природу человеческого сознания.
Скептики, впрочем, полагают, что голландские исследователи не нашли доказательств существования жизни после смерти. Большинство ученых-нейрологов полагают, что сознание является продуктом мозга.
Как же сознание может быть независимо от мозговых функций? » Когда у вас отключен мозг, сознание остается там же, но вы не можете ощутить его своим телом»,– говорит Пим ван Ломмель, кардиолог из госпиталя Рижнстате (Нидерланды), руководитель исследования. Проводимое им исследование дает основания предполагать, что исследователи, «не должны смотреть только на клетки и молекулы».
Хотя ученый отметил, что его исследование не касается таких вопросов как существование души, Бога и жизни после смерти, многие остаются скептиками.
«Я не думаю, что в исследовании рассматривается что-нибудь, кроме процесса умирания», — говорит Пол Куртц, бывший профессор философии в университете штата Нью-Йорк и председатель комитета по научному изучению заявлений о паранормальном. – «Внетелесные переживания, свет, путешествия сквозь туннель, встреча людей с того света – по-моему, все это психологические состояния, через которые человек проходит, умирая». Он обращает внимание на то, что слух – это последнее чувство, покидающее умирающий мозг, и что пациенты могли слышать происходящее вокруг них и бессознательно реконструировать события визуально.
Брюс Грейсон, профессор психиатрии в университете Вирджинии, также проводивший исследования в этой области, сказал, что в науке нет ни объяснений, ни опровержений этих выводов. «Химия мозга не объясняет эти феномены», — рассказал Грейсон, — «я не знаю, в чем состоит объяснение, но наше понимание происходящих в мозге процессов здесь оказывается недостаточным».
А вот согласно результатам исследования, проведенного группой швейцарских ученых под руководством доктора Олафа Бланке в университетской больнице Женевы и Лозанны, частые сообщения пациентов, переживших «отделение души от тела» во время клинической смерти, имеют довольно простое объяснение.
Состояние, получившее название «околосмертельный опыт», пережившие его люди часто описывают как полет над операционным столом, в ходе которого они видят свое тело со стороны. Некоторые видят свет в конце тоннеля и летят к нему.
По мнению ученых, обследовавших одного пациента, страдающего эпилепсией, подобный «опыт» может быть объяснен отказом одной из частей мозга в результате стресса, а именно угловой извилины, которая играет важную роль в том, как мозг анализирует информацию, чтобы передать нам восприятие собственного тела. Когда извилина дает «осечку», человеку может показаться, что он покидает свое тело.
«Мы пока не можем полностью понять весь неврологический механизм, который формирует «околосмертельный опыт», — признался доктор Бланке, давая понять, что исследования все еще в начальной стадии.